Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Alles Lob gebührt Allah. Und mögen Frieden und Segen auf dem Gesandten, seinen Gefährten und denen sein, die seinem Weg folgen. Fahren wir fort.
Diejenigen, die sich gegen die muslimischen Herrscher erheben und sich ihnen entgegenstellen, können ihr Handeln nicht mit stichhaltigen Beweisen rechtfertigen, wenn sie behaupten, sie folgten dem Beispiel einiger tugendhafter Salaf , die rebellierten. Tatsächlich sind ihre vermeintlichen „Beweise“ keineswegs überzeugend.
Daher gibt es einige fundamentale religiöse Gründe, warum diese Demonstranten, Revolutionäre und politischen Agitatoren keine gültige Grundlage für ihre Behauptung haben, dass sie angeblich dem Beispiel von Al-Husayn Ibn ‚Ali folgen, dem Enkel des Gesandten Allahs (ﷺ). Zum Beispiel, als er Mekka verließ, um sich den Menschen im Irak anzuschließen, nachdem sie ihm Treue versprochen hatten, können ihre Handlungen nicht durch authentische Beweise gerechtfertigt werden.
Es ist jedoch wahr, dass einige der frühen Salaf sich erhoben, gemäß dem, was sie für richtig hielten – sie strebten zweifellos danach, zur Wahrheit zu gelangen und trafen ijtihād (eine unabhängige Rechtsfindung). Dennoch wird der fehlerhafte ijtihād (juristische Standpunkt) der tugendhaften Gelehrten im islamischen Recht (der Scharia) nicht als Beweis anerkannt. Im islamischen Recht sind Beweise das Wort Allahs, Seines Gesandten (ﷺ) und das Ijmā‘ (Konsens der Gelehrten). Allah sagte zu Seinem Gesandten (Friede und Segen seien auf ihm):
فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِي
„Nein, bei deinem Herrn, sie werden nicht wahrhaftig glauben, bis sie dich zum Richter in den Streitigkeiten zwischen ihnen machen. Danach finden sie in sich selbst keine Schwierigkeit mit dem, was du gerichtet hast, und sie fügen sich in völliger Unterwerfung.“
Was die Lehren und Ideologien der abtrünnigen Sekten (wie die Khawārij, Shī’ah, Mu’tazilah usw.) betrifft, die sich gegen die muslimischen Herrscher auflehnten und rebellierten, so wurden ihre rebellischen Ansichten von der Ahlus-Sunnah, der Ahlul-Hadīth und den frühen Salaf rundweg abgelehnt. Tatsächlich kämpfte der vierte Kalif, ‚Ali Ibn Abi Tālib (möge Allah mit ihm zufrieden sein), gegen die Aufständischen, die sich gegen ihn erhoben – und die Gefährten, alle von ihnen, stellten sich gegen diese Khawārij. Und darüber herrschte unter ihnen Einigkeit (ijmā‘).
Was jedoch bei vielen Muslimen für Verwirrung gesorgt hat, ist die Tatsache, dass einige der frühen Salaf es für zulässig hielten, sich gegen die tyrannischen Herrscher zu erheben. Und in diesen Zeiten nutzen die fehlgeleiteten sektiererischen Gruppen wie Al-Ikhwān Al-Muslimin, Al-Qā’idah, As-Sururiyyah, Al-Qutubiyyah, ISIS und andere (die ideologische Nachfahren der Khawārij und der Mu’tazilah sind) die fehlerhaften Rechtsauffassungen (ijtihādāt) einiger der frühen Salaf als Grundlage für ihre Aufstände und Proteste gegen die Machthaber.
Es stimmt, dass sich einige der frühen Salaf gegen die Tyrannei einiger Herrscher erhoben. Das war jedoch, bevor der ijmā‘ (Einigung durch Konsens) eingeführt wurde. Am Anfang, als die Unruhen begannen, gab es einige Missverständnisse zwischen einer kleinen Anzahl der tugendhaften Sahābah und einigen der Tābi’in. Doch eine große Anzahl der Sahābah und der Imaame der Tābi’in kehrte zu den Aussagen des Gesandten Allahs (ﷺ) zurück, um sich entscheidend zu orientieren. Und es war diese Rechtleitung, die am Ende den Sieg davontrug, und aus ihr wurde ein Konsens (ijmā‘) erzielt.
Ibn Abī ‚Āsim berichtete in As-Sunnah (2/508) von ‚Adiyy Ibn Hātim (möge Allah mit ihm zufrieden sein), dass wir sagten: „O Gesandter Allahs, wir fragen dich nicht nach dem Gehorsam gegenüber dem Herrscher, der taqwā (fromm und gottesfürchtig) ist, der gut und rechtschaffen ist. Wir fragen dich vielmehr nach dem Herrscher, der dies und jenes und dies und jenes tut?“ Und er erwähnte ihre schlechten Eigenschaften. Da antwortete der Prophet (ﷺ): „Fürchtet Allah, hört auf den Herrscher und gehorcht ihm!“
(Auch berichtet von At-Tabarāni in Al-Kabīr, 17/101, und beglaubigt von Al-Albāni in Dhilāl Al-Jannah)
Nach der Ära der Tābi’in (den Nachfolgern der Sahābah) wurde der Konsens (ijmā‘) auf der Grundlage von textlichen Beweisen festgelegt. Dieser Konsens wurde in den Werken über Glaubensbekenntnisse, Methodologie und Grundlagen festgehalten, wie beispielsweise in den Schriften von Ahmad Ibn Hanbal, Al-Bukhāri, Al-Lālikā’i, As-Sābooni, Al-Khallāl, Ibn Battah, Abu Dawood, At-Tirmidhi, Ibn Mājah, Al-Barbahāri, Al-Ājurri, Al-Muzani, Ibn Abi Dawood As-Sijistāni, Ibn Abi ‚Āsim und vielen anderen Autoren.
Danach war es nicht zulässig, zu behaupten, man handele aufgrund einer Meinungsverschiedenheit zwischen den frühen Gelehrten. Denn selbst wenn es keinen ijmā‘ gäbe, der eine Rebellion verbietet, ist eine Meinungsverschiedenheit KEIN Sharī’ah-Beweis, der einem die Erlaubnis gibt, zu rebellieren und sich gegen die muslimischen Führer zu erheben. Sie werden fragen: „Warum?“ Die Antwort lautet: Weil sie im Widerspruch zu den eindeutigen Überlieferungen des Gesandten Allahs (ﷺ) steht, in denen er immer wieder die Rebellion und den Kampf gegen die Herrschenden verbot, selbst wenn sie das, was zwischen Himmel und Erde ist, mit Irreführung, Tyrannei und Unterdrückung erfüllten. Al-Hasan überlieferte:
Der Gesandte Allahs (ﷺ) erwähnte die Herrscher und die schlechten Herrscher, und er erwähnte die Führer und die schlechten Führer. Er sagte, dass die Irreführung einiger von ihnen das füllen wird, was zwischen dem Himmel und der Erde ist! Da wurde er gefragt: „O Gesandter Allahs, sollten wir sie nicht mit dem Schwert erschlagen?“ Er antwortete: „Nein. Solange sie das Gebet verrichten, dann nicht.“ (Überliefert von Al-Imām Nu’aym Ibn Hammād (gest. 239H) im Kitāb Al-Fitan, 1/185, Nr. 491)
Darüber hinaus ist es nicht erlaubt, die Meinungsverschiedenheit zwischen den Gelehrten als Beweis zu benutzen, um nach den eigenen Wünschen und der eigenen politischen Agenda zu handeln. Das ist der Weg der Ahlul-Bid’ah. Aus diesem Grund erklärte Al-Hāfidh Ibn Abdil-Barr (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein): „Die Meinungsverschiedenheit ist bei keinem der Wissenden unter den Rechtsgelehrten der Ummah ein Beweis, außer bei demjenigen, der keine Einsicht hat, kein Wissen bei sich hat und keinen Beweis für seine Aussage hat.“ (Jāmi‘ Bayān al-‚Ilm wa Fadhlihi, 2/229).
Auch al-Khattābi (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein) erklärte: „Und das Unterscheiden ist kein Beweis – vielmehr ist die Erklärung der Sunna ein Beweis für diejenigen, die sich voneinander unterscheiden, von den früheren Leuten und den späteren Leuten.“ (A’lāmul-Hadith 3/2092)
Die Einrichtung eines ijmā‘ stärkte also die Beweise der Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, den Ahlul-Hadīth gegen die Khawārij und Mu’tazilah. Dieser ijmā‘ stützte sich auf die authentische Sunna, die es zweifellos verbietet, das Schwert zu erheben und sich gegen die Herrscher aufzulehnen, ob sie nun fromm oder tyrannisch sind. Und Imām An-Nawawi (gest. 676H) zitierte einen ijmā‘ (Konsens) bezüglich dieser Angelegenheit:
„Was die Rebellion (khuruj) gegen sie und den Kampf gegen sie betrifft, so ist dies nach dem ijmā‘ (Konsens) der Muslime harām (verboten), selbst wenn die Herrscher Sünder und Unterdrücker sind. Die ahādith, die ich bereits erwähnt habe, die diese Bedeutung tragen, sind offensichtlich und offenkundig – und die Ahlus-Sunnah haben sich geeinigt (ijmā‘), dass ein Herrscher nicht aufgrund seiner Sünde abgesetzt werden soll. Was die Position in den Fiqh-Büchern betrifft, die einige unserer Kollegen vertreten, dass er abgesetzt werden soll, und was aus der Mu’tazilah zitiert wird, so ist derjenige, der das sagt, falsch, und er ist ein Gegner des ijmā‘. Und die Gelehrten haben erklärt: Der Grund, warum es verboten ist, den Herrscher abzusetzen, und warum es verboten ist, sich gegen ihn aufzulehnen, ist die Tatsache, dass es zu fitan (Drangsal), Blutvergießen, Zwietracht und Korruption zwischen den Menschen führt. Und die Korruption, die entsteht, wenn man ihn beseitigt, ist größer, als wenn er an seinem Platz bleibt.“
(Siehe Sharhun-Nawawi ‚ala Sahīh Muslim, 12/317)
An anderer Stelle erklärte An-Nawawi (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein): „Vielmehr ist es obligatorisch, ihn zu ermahnen und ihm die Furcht vor Allah einzuflößen, aufgrund der Ahādith, die darüber berichtet werden. Al-Qādi sagte: Abu Bakr Ibn Mujāhid beanspruchte ijmā‘ in dieser Angelegenheit. Einige Leute versuchten, ihn zu widerlegen, indem sie die Taten von Al-Husain, Ibn Az-Zubayr (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) und den Leuten von Madinah, die sich gegen die Banu Umayyah stellten, und die große Gruppe unter den Tābi’in, die sich mit Ibn Al-Ash’ath gegen Al-Hajjāj stellten, als Beweis anführten. Diejenigen, die diese Handlungen als Beweis anführen, behaupten, dass die Überlieferung, die besagt: ‚Wir streiten nicht mit den Machthabern‘ bezieht sich auf die gerechten Herrscher . Doch [wir sagen]: Der Beweis für die Mehrheit derer, die sich gegen Al-Hajjāj auflehnten, war nicht aufgrund seiner Sünden, sondern weil er die Religion veränderte und den Unglauben offenbarte. Al-Qādi sagte: „Es wird gesagt: Diese Abweichung war nur am Anfang. Dann wurde der Konsens (ijmā‘) hergestellt, der die Rebellion gegen die Herrscher verbot.‘ Und Allah weiß es am besten.“ (Scharh An-Nawawi ‚alā Muslim, 12/318)
Dennoch gibt es entscheidende Beweise, die deutlich machen, dass Allahs Gesandter (ﷺ) den Aufstand gegen die übelsten Herrscher verbot, die die Gefährten des Propheten (s.) schlagen und die Erde mit Irreführung füllen und ihren Reichtum und ihr Eigentum nehmen würden.
Ibn Abī ‚Āsim berichtete in As-Sunnah (1026) und Ibn Hibbān in seiner Sahīh (4062) von ‚Ubādah Ibn Sāmit (möge Allah mit ihm zufrieden sein), dass der Gesandte Allahs (ﷺ) sagte:
„Hört auf den Herrscher und gehorcht ihm, wenn es euch schwer fällt und wenn es euch leicht fällt, ob ihr zufrieden oder unzufrieden seid, und wenn andere vor euch bevorzugt werden, und selbst wenn er euren Reichtum aufzehrt und euch den Rücken schlägt.“
(Von Al-Albāni für sahīh erklärt; siehe Dhilāl Al-Jannah und At-Ta’līqāt Al-Hisān).
Der zweite Kalif, der Anführer der Gläubigen, der edle Gefährte, ‚Umar Ibn Al-Khattāb (möge Allāh mit ihm zufrieden sein, gestorben 23H) sagte zu Suwayd Ibn Ghaflah: „O Abu Umayyah! Ich weiß nicht, ob ich dich nach diesem Jahr nicht wiedersehen werde. Wenn also ein verkrüppelter abessinischer Sklave für deine Angelegenheiten zuständig ist, dann höre auf ihn und gehorche ihm. Und wenn er euch auf den Rücken schlägt, habt Geduld. Wenn er euch [eure Rechte] verweigert, so seid geduldig. Und wenn er euch etwas befehlen will, das euch einen Mangel in eurer Religion verursacht, dann sagt: „Ich höre und gehorche, mein Blut, nicht meine Religion. Aber spaltet euch nicht von der Gemeinschaft der Muslime ab.“
(Ibn Abi Shaybah in Al-Musannaf, 6/544 Nr. 33711; Al-Khallāl in As-Sunnah, 1/111 Nr. 54; Al-Ājurri in Ash-Sharī’ah, 1/161, Nr. 71, und andere mit einer authentischen Überlieferungskette)
Imām Al-Ājurri (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm ruhen) erklärte diese Überlieferung in seiner Ash-Sharī’ah (1/162): „Es ist also möglich, dass der Herrscher euch befiehlt, jemanden zu töten, der es nicht verdient, getötet zu werden, oder jemandem ein Glied abzuschneiden, der es nicht verdient, oder jemanden zu schlagen, den zu schlagen nicht erlaubt ist, oder jemandem das Vermögen zu nehmen, dessen Vermögen es nicht verdient, genommen zu werden, oder jemandem gegenüber ungerecht zu sein, dem gegenüber es euch nicht erlaubt ist, ungerecht zu sein – so gehorcht ihm in diesen Angelegenheiten nicht. Und wenn er zu euch sagt: ‚Wenn du nicht tust, was ich dir befohlen habe, werde ich dich töten oder bestrafen!‘ Reagiere darauf, indem du sagst: ‚Mein Blut, aber nicht meine Religion.'“ Hier befahl ‚Umar ihm also, dem Herrscher nicht zu gehorchen, wenn er mit Sünde und Ungehorsam gegenüber Allah befiehlt, und sich gleichzeitig nicht gegen ihn aufzulehnen oder die Gemeinschaft der Muslime unter seiner Herrschaft zu verlassen. Hierin verdeutlicht Al-Ājurri den Manhaj der Ahlus-Sunnah in der Angelegenheit des Gehorsams gegenüber dem Herrscher.
Ash-Sharī’ah (1/162)
Es gibt also vier Fragen, die denjenigen gestellt werden müssen, die Aufstände und Rebellionen gegen muslimische Regierungen erlauben:
- Ist der fehlerhafte ijtihād (eigene Rechtsfindung) eines Gelehrten von Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah ein Beweis dafür, dass Muslime ihr Handeln darauf stützen können? Antwort: Nein. Denn jegliche Aussagen oder Handlungen, die dem Buch Allahs und der Sunnah des Gesandten (ﷺ) widersprechen, werden abgelehnt, unabhängig davon, wer sie vorbringt.
2. Ist die Meinungsverschiedenheit zwischen den Gelehrten ein Beweis dafür, dass Menschen diejenige Meinung wählen können, die ihren Neigungen und Wünschen entspricht? Antwort: Nein. Die Sunnah ist vielmehr der Beweis für diejenigen, die sich unterscheiden. Imām Mālik Ibn Anas sagte in Bezug auf die Sahābah (möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein): „In der Meinungsverschiedenheit der Sahābah gibt es keine Entschuldigung (oder Erlaubnis). Tatsächlich gibt es nur das, was richtig oder falsch ist.“ (Jāmi’ Bayānil-‘Ilm wal-Fadlihi)
3. Können Muslime die Lehren von Ahlul-Bid’ah wie den Khawārij, Shī’ah und Mu’tazilah als Beweis für die Begründung ihrer Methoden verwenden? Antwort: Nein. Muslime sind verpflichtet, sich an die Sunnah des Gesandten (ﷺ) zu halten, wie sie von den Sahābah und den frühen Generationen verstanden wurde. Und wo es Meinungsverschiedenheiten gibt, muss man sich für Urteile auf das Buch und die Sunnah zurückbesinnen.
4. Kann das ijmā‘ (Konsens der Gelehrten) einmal festgelegt, widersprochen werden? Antwort: Nein. Die ijtihād (Rechtsfindung) eines Gelehrten in irgendeinem Zeitalter nach Festlegung des ijmā‘ kann nicht als Beweis verwendet werden. Denn ijmā‘ ist ein Beweis (hujjah) der Scharia. Es ist verpflichtend, ihm zu folgen und sich daran zu halten, und es ist verboten, dagegen anzugehen.
Imām Al-Qurtubi (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein) erklärte in seinem Jāmi‘ (5/205):
„Wenn ein ijmā‘ etabliert wird, nachdem es einmal eine Meinungsverschiedenheit gab, dann beseitigt er die Meinungsverschiedenheit.“
Ein Beispiel dafür ist der ijmā‘ bei der Zusammenstellung der Sunna (d.h. der ahādīth). Imām Adh-Dhahabi erklärte in Syar A’lāmin-Nubalā (3/80):
„Dann wurde der ijmā‘ festgelegt, nachdem die Sahābah sich uneins waren, dass es wünschenswert ist, dieses Wissen (d.h. den ahādīth) durch Aufschreiben festzuhalten.“
As-Sarkhasi (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein) erklärte: „Ijmā‘ nimmt das Urteil des Wissens absolut. Er hat den gleichen Stellenwert wie die [offenbarten] Texte. Genauso wie es nicht erlaubt ist, das Handeln nach den offenbarten Texten aufgrund einer Meinung zu unterlassen, die ihnen entgegensteht, so ist es auch nicht erlaubt, dem ijmā‘ eine Meinung entgegenzusetzen, die ihm entgegensteht, nachdem der ijmā‘ aufgrund seiner Beweise etabliert wurde.“ (Usul As-Sarkhasi, 1/308)
Der Konsens wurde also auf der Grundlage der Textbelege hergestellt, auch wenn es zu Beginn einige Meinungsverschiedenheiten zwischen einigen der tugendhaften Menschen gegeben haben mag. Ibn Hajr Al-Asqalāni (gest. 852H) erklärte: „Die Rebellion einer Gruppe der Salaf gegen den tyrannischen Herrscher, das war vor der Etablierung des ijmā‘, der die Rebellion gegen den unterdrückerischen Herrscher verbot.“ (Siehe Mirqāt Al-Mafāteeh Sharh Mishkāt, 2/181). Er erklärte auch (Fathul-Bāri 13/7): „Ibn Battāl sagte: In dem Hadith ist ein Beweis dafür, dass es verboten ist, sich gegen den Herrscher aufzulehnen, selbst wenn er tyrannisch ist. Die Gelehrten (fuqahā) sind sich einig (ijmā‘) über die Pflicht, dem Herrscher, der durch Eroberung an die Macht gekommen ist, zu gehorchen; es ist verpflichtend [danach], an seiner Seite jihād zu machen, und Gehorsam ihm gegenüber ist besser, als sich gegen ihn aufzulehnen… und die Gelehrten machten keine Ausnahme von diesem [ijmā‘], außer wenn der Herrscher offen und deutlich ungläubig ist. In diesem Fall gibt es keinen Gehorsam ihm gegenüber. Vielmehr ist es verpflichtend, danach zu streben, ihn für denjenigen zu stürzen, der die Fähigkeit dazu hat.“
Dennoch, wie ich bereits gesagt habe, selbst wenn es keinen echten ijmā‘ gab, sind der Text der Sunnah und ihre entscheidenden Befehle als Beweis ausreichend. Diejenigen, die sich von den frühen Salaf abwandten, taten dies also fälschlicherweise auf der Grundlage eines irrigen ijtihād. Und es ist nicht zulässig, einem Gelehrten in seinem Irrtum zu folgen – und über diesen Grundsatz sind das Buch und die Sunna klar, und die Sahābah waren sich einig.
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا – 4:115
„Und wer dem Gesandten widerspricht und sich ihm widersetzt, nachdem ihm der rechte Weg deutlich gemacht worden ist, und einem anderen Weg als dem der Gläubigen folgt. Wir werden ihn auf dem Weg festhalten, den er gewählt hat, und ihn in der Hölle verbrennen – welch böses Ziel.“
Und der Gesandte Allāhs (ﷺ) sagte: „Wenn ein Richter (oder Gelehrter) ein Urteil fällt und er ijtihād macht, und er ist richtig, erhält er zwei Belohnungen. Und wenn er urteilt und sich irrt, erhält er eine einzige Belohnung“ (Hadith von Abu Hurayrah, berichtet von Bukhāri und Muslim). Der Gelehrte hat also entweder recht oder er hat unrecht. Wenn er sich in seinem Urteil als falsch erweist, nachdem er seinen Ausspruch mit dem Buch und der Sunna verglichen hat, dann ist es nicht erlaubt, ihm zu folgen.
Al-Imām Ibn Al-Qattān Al-Fāsi (gestorben 628H) sagte: „Sie (Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah) haben sich darauf geeinigt (ajma’ū), dass es Pflicht ist, auf den Herrscher zu hören und ihm zu gehorchen. Und sie haben sich darauf geeinigt (ajma’ū), dass derjenige, der die Herrschaft über die Angelegenheiten des Volkes eines Landes erlangt, sei es mit seinem Wohlgefallen oder durch die Beendigung der Macht mit roher Gewalt, egal ob die Herrscher fromm oder tyrannisch sind, nicht mit dem Schwert rebelliert werden darf, egal ob die Führer unterdrückerisch oder gerecht sind.“ (Al-Iqnā‘ fil-Ijmā)
Shaikh Al-Islām Abu ‚Uthmān Ismā’il As-Sābuuni (gestorben 449H) erklärte: „Die Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah halten es nicht für zulässig, sich gegen sie (die Herrscher) aufzulehnen, selbst wenn sie sehen, dass sie die Gerechtigkeit aufgeben und sie durch Tyrannei und Verletzung ersetzen.“ Er beendete seine Abhandlung mit den Worten: „Diese Sätze, die ich in diesem Kapitel bekräftigt habe, waren das Glaubensbekenntnis aller von ihnen (d.h. der Gelehrten der Ahlus-Sunnah). Keiner von ihnen war diesbezüglich uneins mit dem anderen. Vielmehr stimmten sie alle durch ijmā‘ damit überein.“ (Siehe ‚Aqīdatus-Salaf As-hābul-Hadith, S. 32)
Al-Imām Abul-Hasan Al-Ash’ari (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein, gestorben 324H) erklärte: „Ijmā‘ Nummer 45: Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah haben sich darauf geeinigt, auf die Herrscher der Muslime zu hören und ihnen zu gehorchen. Und wer auch immer die Autorität über die Menschen [in einem Land] erlangt, sei es mit ihrem Wohlgefallen oder durch Überwältigung, dem ist Gehorsam zu leisten, ob er nun rechtschaffen oder sündig ist. Es ist nicht erlaubt, sich gegen sie aufzulehnen, ob sie nun tyrannisch oder gerecht sind.“ (Risālah ilā Ahlith-Thaghar, S. 168)
Die beiden Imame Abu Zur’ah Ar-Rāzi (gest. 264H) und Abu Hātim Ar-Rāzi (gest. 277H) erklärten einen ijmā‘: „Wir erreichten die Gelehrten aller Gemeinden des Hijāz, des Iraks, des Shām, des Jemens und von ihren Überzeugungen war: Wir halten es nicht für zulässig, sich gegen die Herrschenden aufzulehnen oder in Zeiten der Bedrängnis zu kämpfen. Wir hören und gehorchen denen, die Allah über uns als Autorität eingesetzt hat. Wir entfernen die Hand des Gehorsams nicht. Wir folgen der Sunna und der Jamā’ah; und wir vermeiden Widerspruch, Abweichung und Spaltung.“ (Sharhu Usool I’tiqād Ahlis-Sunnah wal-Jamā’ah von Al-Lālikā’i, 1/197-199)
Abu Bakr Ahmad Ibn Muhammad Ibn Hāni Al-Athram (Möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm ruhen, gestorben 261H) erklärte in seinem Werk mit dem Titel Nāsikh Al-Hadīth wa Mansūkhihi, S. 257): „Die ahādīth vom Propheten (ﷺ) sind mutawātirah (d.h. so viele Überlieferer auf jeder Ebene der Überlieferungsketten, dass sie unwiderlegbar und über jeden Vorwurf erhaben sind), und sie werden reichlich von ihm und von der Sahābah und von den Gelehrten nach ihnen überliefert, die befehlen, sich der Rebellion zu enthalten. Und sie bezeichneten diejenigen, die sich ihnen in dieser Angelegenheit widersetzten, als von der Jamā’ah abgespalten, dass sie zu den Harūriyyah (Khawārij) gehören und die Sunna aufgegeben haben.“
Shaikh Al-Islām Ibn Taymiyyah (gest. 728H) erklärte: „Die Besten und Vorzüglichsten der Muslime verboten die Rebellion (khuruj) und den Kampf in Zeiten der fitnah, wie es die Haltung von Abdullah Ibn ‚Umar, Sa’eed Ibn Musayyib, Ali Ibn Al-Husayn und anderen war. Sie verboten den Menschen [von Madinah] im Jahr Harrah, sich gegen Yazeed Ibn Mu’āwiyah aufzulehnen, so wie Al-Hasan Al-Basri, Mujāhid und andere den Aufstand während der Fitnah von Ibn Al-Ash’ath (der sich gegen Al-Hajjāj erhob) verboten. Auf dieser Grundlage wurde die Angelegenheit der Ahlus-Sunnah auf Grund der authentischen und fest etablierten ahādīth, die vom Propheten (ﷺ) überliefert wurden, auf den Verzicht auf den Kampf in Zeiten der fitnah festgelegt und geregelt. So begann die Ahlus-Sunnah, diese Überlieferungen in ihrer ‚Aqidah (Glaubensbekenntnis) zu erwähnen, und sie befahlen, angesichts der Tyrannei der Herrschenden Geduld zu üben und sie nicht zu bekämpfen. Dies geschah, obwohl eine große Anzahl der Leute des Wissens und der Religion [zuvor] während der Fitnah gekämpft hatte.“ (Minhāj As-Sunnah An-Nabawiyyah, 4/529-530)
Shaikh Al-Islām Al-Mujaddid, Muhammad Ibn Abdul-Wahhāb (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm ruhen, gestorben 1206) erklärte: „Die Imame aller Madhhabs sind sich darüber einig, dass derjenige, der ein Land oder mehrere Länder erobert, die Rolle des Herrschers in allen Angelegenheiten übernimmt. Und die größte dieser Angelegenheiten ist, dass es ein Muss ist, sich von der Rebellion gegen ihn zurückzuhalten. Und wenn dies nicht der Fall wäre, dann wären die weltlichen Angelegenheiten nicht geregelt. Und die Menschen haben sich lange Zeit bis zum heutigen Tag nicht hinter einem Führer vereinigt. Und es ist nicht bekannt, daß einer der Gelehrten erklärt hätte, die Gesetze der Scharia seien nur dann gültig, wenn ein einziger Herrscher über die Muslime herrscht.“ (Siehe Ad-Durar As-Saniyyah, 59/5, Al-Fatāwa wal-Masā’il, 3/67)
Al-‚Allāmah Ibn Al-‚Uthaymeen (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein, gestorben 1420H) erklärte: „Die Salaf waren sich einig in dem Glauben, dass es verboten ist, sich gegen die Herrscher aufzulehnen, unabhängig davon, ob sie rechtschaffen oder böse sind.“ (Sharh As-Siyāsah Ash-Shar’iyyah, S. 92)
Die Täuschung des irakischen Volkes gegen den Enkel des Gesandten Allahs, Al-Husain Ibn ‚Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein), und seine Reise in den Irak gegen den Rat der edlen Sahābah
Die Reise des geliebten Enkels des Gesandten Allahs (ﷺ) in den Irak (die zu seiner ungerechten und unterdrückerischen Ermordung führte) war eine Reise, von der ihm die übrigen Gefährten nachdrücklich abrieten. Schließlich verließ er Mekka nur mit dem Wunsch nach Wiedergutmachung, ohne zu ahnen, welche Intrigen und welcher Verrat gegen ihn geschmiedet werden würden.
Unter den angesehenen Persönlichkeiten, die versuchten, ihn zurückzuhalten und daran zu hindern, Mekka zu verlassen und zu den Menschen im Irak zu reisen, um ihren Treueschwur (bai’ah) anzunehmen, waren: Ibn ‚Abbās (sein Onkel), Abdullah Ibn ‚Umar, Abdullah Ibn ‚Amr, Jābir Ibn Abdillāh, Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah (sein Bruder), Abu Sa’eed Al-Khudri, Abu Wāqid Al-Laythi, Al-Miswar Ibn Makhramah, und andere (möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein). Ibn Atheer (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm ruhen) sagte über das Verlassen von Mekka von Al-Husain Ibn ‚Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein):
„Als Al-Husayn in Mekka war, erhielt er Briefe von den Bewohnern von Kufa. Also bereitete er sich auf die Reise vor. Und eine Gruppe der Sahābah (und andere) verbot es ihm. Von ihnen waren sein eigener Bruder Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah (der Sohn von ‚Ali Ibn Abi Tālib), Ibn ‚Umar, Ibn ‚Abbās und andere.“
(Siehe Usdul-Ghābah, 2/24)
Shaykhul-Islām Ibn Taymiyyah (möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm sein) erklärte:
„Als Al-Husain sich dem Volk des Irak anschließen wollte, nachdem sie ihm viele Briefe geschrieben hatten, rieten ihm die tugendhaften Leute des Wissens und der Religion. Die Tugendhaften unter den Leuten des Wissens und der Religion rieten ihm, wie z.B.: Ibn ‚Umar, Ibn ‚Abbās, Abu Bakr Ibn Abdir-Rahmān Ibn Al-Hārith Ibn Hishām, dass er nicht hinausgehen solle (um sich denen anzuschließen, die in Kufah den Aufstand suchen). Sie waren sich fast sicher, dass er getötet werden würde, so dass einer von ihnen zu ihm sagte: „Ich vertraue dir an, dass du für Allah sorgst und ihn vor der Ermordung bewahrst. Ein anderer sagte zu ihm: „Hätte ich nicht für dich gebetet, hätte ich dich bestimmt zurückgehalten und dich daran gehindert, in den Irak zu gehen. Sie alle wollten ihm damit einen aufrichtigen Rat geben, der ihm und den Muslimen nützen sollte. Allah und Sein Gesandter (ﷺ) befehlen die Berichtigung, nicht die Verderbnis. Allerdings kann die Meinung eines Menschen manchmal richtig und manchmal falsch sein. Und die Dinge erwiesen sich als so, wie sie gesagt hatten. Und es lag kein Nutzen in der Revolte, weder für die Religion noch für die weltlichen Angelegenheiten.“ (Minhāj As-Sunnah, 4/530)
Und das ist der Punkt, der denjenigen entgegengehalten werden muß, die die Revolte von Al-Husain (möge Allah mit ihm zufrieden sein) als Beweis anführen, d.h. daß die älteren Gefährten ihn beraten haben und ihr Rat richtig und aufrichtig war.
Der Rat der Gefährten an den edlen Enkel des Propheten (ﷺ)
Die folgenden Überlieferungen wurden von den Gelehrten in ihren Werken zitiert und aufgezeichnet, wie z. B.: Tahdhib Al-Kamāl von Al-Mizzi (6/416, 417, 418), Al-Bidāyah Wan-Nihāyah von Ibn Kathir (9/240, 241 und 11/503), Siyar A’lām An-Nubalā von Adh-Dhahabi (3/296, 297), Tarikh Al-Islām von Adh-Dhahabi (5/5-12), und das, was von Ibn Abi Shaybah in Al-Musannaf (37364), At-Tabarāni in Al-Kabir (2859), Ibn Asākir in Tārikh Dimashq (14/200), Ibn Abi ‚Āsim in Az-Zuhd (267), und vielen anderen berichtet wurde.
Abu Wāqid Al-Laythi (möge Allah mit ihm zufrieden sein, gestorben 68H) sagte: „Als ich erfuhr, dass Husain Ibn ‚Ali ausziehen wollte, erreichte ich ihn in Malal (einem Ort an der Straße zwischen Makkah und Madinah und näher an letzterem). Dort beschwor ich ihn bei Allah, er solle nicht hinausgehen – und dass sein Weggehen (um sich dem Volk des Irak anzuschließen) kein Weggehen sei, außer um sich selbst zu töten. Daraufhin antwortete er: ‚Dann werde ich nicht zurückkehren.'“
Abdullah Ibn ‚Abbās (möge Allah mit ihm zufrieden sein, gestorben 68H) sagte: „Al-Husain kam zu mir und fragte mich um Rat, ob er zu den Leuten von Irāq aufbrechen wolle. Da sagte ich zu ihm: „Hätte ich nicht gedacht, dass man uns beide tadeln würde, hätte ich dich mit meinen Händen an den Haaren gepackt. Und wenn ich gedacht hätte, dass du dadurch [in Mekka] bleiben würdest, hätte ich es sicher getan.'“ Dann begann Ibn ‚Abbās zu weinen [nachdem er dies erzählt hatte].
Jābir Ibn Abdillah (möge Allah mit ihm zufrieden sein, gestorben 78H) sagte: „Ich sprach zu Al-Husain und sagte zu ihm: ‚Fürchte Allah und veranlasse nicht, dass einige der Leute andere schlagen. Bei Allah, ich kann das, was du tust, nicht loben.‘ Doch er hörte nicht auf mich.„
Miswar Ibn Makhramah (möge Allah mit ihm zufrieden sein, gestorben 64H) sagte zu Al-Husain (möge Allah mit ihm zufrieden sein): „Hüte dich davor, dich von den Briefen der Leute aus dem Irak täuschen zu lassen.“
Abu Sa’īd Al-Khudri (möge Allah mit ihm zufrieden sein, gest. 74H) sagte zu Al-Husain: „Es ist mir zugetragen worden, dass eine Gruppe von Leuten aus deiner Fraktion in Kufah an dich geschrieben hat und dich einlädt, dich ihnen anzuschließen. Geh nicht zu ihnen hinaus, denn ich habe deinen Vater sagen hören, als er in Kufah war: „Bei Allah, ich beschuldige sie und hasse sie, und sie beschuldigen mich und hassen mich.“
Die Aussagen der Gelehrten unter den Tābi’in über die Ereignisse um Al-Husain Ibn ‚Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein).
Sa’id Ibn Al-Musayyib (gest. 94H) sagte: „Wenn Al-Husain nicht weggegangen wäre (um sich den Leuten von Kufah anzuschließen), wäre es besser für ihn gewesen.“ Imām Adh-Dhahabi kommentierte dies wie folgt: „Dies war die Position von Ibn ‚Umar, Abu Sa’id, Ibn ‚Abbās, Jābir und einer Gruppe außer ihnen. Sie sprachen zu ihm über sein Weggehen (um sich dem Volk des Irak anzuschließen), wie es in der Diskussion über seinen Tod vorausgegangen ist.“ (Tārīkh Al-Islām, 5/106-9)
‘Amrah bint Abdir-Rahmān Ibn Sa’ad Al-Ansāriyyah (möge Allah mit ihr zufrieden sein, sie verstarb im Jahr 98 n. H.) war eine Tābi’īn (eine Generation, die die Nachfolger der Sahābah sind). Sie schrieb an Husain, den Enkel des Gesandten Allahs (ﷺ), und erklärte ihm die Ernsthaftigkeit dessen, was er beabsichtigte zu tun. Sie befahl ihm Gehorsam und riet ihm, sich an die Hauptgruppe der Muslime zu halten [die unter der Herrschaft des rechtmäßigen Herrschers leben], und dass er sich auf den Weg zu seinem eigenen Tod begab. (Al-Bidāyah wan-Nihāyah von Ibn Kathir, 11/503)
Es ist nicht erlaubt, den edlen Gefährten, den Enkel des Propheten (ﷺ), auf irgendeine Art und Weise zu schmähen oder schlecht zu reden, denn die Sahābah waren mujtahidūn und werden für ihren ijtihād belohnt, auch wenn sie sich irren. Was diejenigen betrifft, die ihnen folgen, so ist es nicht zulässig, den Fehlern derjenigen zu folgen, die ihnen vorausgegangen sind, und dies als Beweis für ihre Rebellion zu verwenden. Vielmehr sagen wir, wie Allah gesagt hat:
وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ – 59:10
„Und diejenigen, die nach ihnen kamen, sagen: ‚Unser Herr! Vergib uns und unseren Brüdern, die uns im Glauben vorausgegangen sind, und lege in unsere Herzen keinen Haß gegen diejenigen, die geglaubt haben. Unser Herr! Du bist wahrlich gütig, barmherzig.'“
Was Al-Husain (möge Allah mit ihm zufrieden sein) betrifft, entschied er sich erst dann, auszuziehen, um die Treuebekundung der Menschen im Irak zu empfangen, nachdem:
Er schriftliche Anfragen und Briefe von den Menschen im Irak erhalten hatte, in denen sie ihm ihre Treue bekundeten und erklärten, dass die Herrschaft für Yazeed nicht etabliert worden sei.
Er befürchtete, dass die Große Moschee in Mekka verletzt werden würde, wie er deutlich erklärte (möge Allah mit ihm zufrieden sein). Ibn Abi Shaybah überlieferte in seinem Musannaf (7/477, Nr. 37364) mit einer authentischen Überlieferungskette, dass Husain (möge Allah mit ihm zufrieden sein) zu Ibn ‚Abbās (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: „Diese Heilige Moschee wird von einem Mann verletzt werden. Es ist besser, dass ich in jenem und jenem Land fern von ihr getötet werde, als hier zu bleiben.“ Und die Heilige Moschee wurde in der Zeit von Ibn Az-Zubayr (möge Allah mit ihm zufrieden sein) tatsächlich von Al-Hajjāj Ibn Yusuf verletzt.
So ist dies der Weg von Ahlus-Sunnah wal-Hadith bei der Betrachtung dieser Angelegenheit. Und alle Lobpreisungen gebühren Allah, dem Herrn der Welten. Frieden und Segen Allahs seien auf dem Gesandten, seiner Familie, seinen Gefährten und wahren Anhängern.